カテゴリー: 主教メッセージ

主教 植田仁太郎

先月、この欄で、私たちの日本聖公会という教会は、宣教開始から１５０周年を迎えた、と書いた。
　教会が与えられている使命を果たすために、また教会という信仰者の共同体がこの世の中で存続してゆくために、１５０年間、多くの苦労と犠牲が捧げられてきたであろうことは間違いない。教会のために、いのちをかけた人々も数多く居た。それはそれで実に尊い。しかし、それは、その人々の決意と決断が、苦労と犠牲を敢えていとわなかった、その行為の歴史である。
　このような歴史を語ろうと思って、多磨全生園(たまぜんしょうえん)（元ハンセン病患者さんの療養施設）内の礼拝堂での礼拝に臨んだ。その数日前、この年が、全生園という施設が作られてちょうど１００年目だということを知った。さらにその数日前頃、１００周年の記念式典が行われ、厚生労働大臣の謝罪文が読み上げられたという、小さな新聞記事があった。
　それを知った時、自分たちの教会の歴史を、強制と差別と偏見の中で、みずからの人生を奪われてきた、（私たちもそのことに加担したのだが）――そういう人々に語って何になろうと、痛感した。その人々の歴史は、いわばみずからの決断と選択の結果の歴史ではなくて、たまたま当時不治の病いとされた病いに冒されたというだけで、強制的に（国家権力と社会の世論の力で）みずからの人生を放棄させられた歴史である。
　様々な歴史の憶え方があろう。しかし、ただ何周年というその重みには、大きな違いがあるように思えてならない。
　今年は、安重根(あんじゅんぐん)の、伊藤博文の暗殺から１００年目だそうだ。韓国独立運動の英雄として憶えられている。ところで韓国では、暗殺ではなく「銃殺」した人物とされている。この歴史の重さを、多くの日本人は知らない。

主教 植田仁太郎

　イギリス国教会の流れをくむ、私たちの日本聖公会という教会は、今年、宣教開始（最初の宣教師の日本上陸）から150年目を迎えた。つい先日、記念の礼拝を、聖職・信徒2500人以上が集まって、ささげることができた　　
　 16世紀にカトリックの宣教師たちによって伝えられ、一度はこの国に根付いたかに見えた、教会が、迫害と鎖国の歴史の中で立ち消え、ようやく、再び宣教師たちの努力によって、存在することになった。遠くパレスチナと地中海世界で生まれ、ヨーロッパ、ロシア、アメリカなどで成長することになった、ひとつの“精神世界”とも言える宗教が、この地にもたらされ、「信徒」である私たちが、その精神世界に生きるようになったということは、どんなに私たちが少数であるにせよ、ひとつの奇跡のように思えてならない。
　 そして、キリスト教という精神世界が、この国の社会にもたらしたものは、信徒の数こそ未だに大きなものではないが、決して無視できないものであろう。端的に言って、キリスト教は、この国の教育と社会福祉の分野で、パイオニアであった事実は消すことができない、
　 同時に、その精神世界は、時代の限界も反映していた。植民地主義や、軍隊による他民族への暴力に、絶対的に反対する基盤を持つことができなかった。
　 150年の歴史を思い返すとき、本来、私たちの獲得した精神世界から、生み出すべきであった価値や、またそれに基づく行動が、できなかったと思われることのみ、多かったと思わざるを得ない。これからは、その精神世界から新たな価値と視点を生み出す努力をしてゆきたいと思う。

主教 植田仁太郎

　朝日新聞７月８日号に、オピニオンとして一面全部を使って「犯罪とゆるし」という対談が掲載されていた。

　その対談の中心になったのは、アメリカで独特のキリスト教共同体生活をしている人々の「ゆるし」の実際である。06年10月に、アーミッシュ学校銃撃事件というのが起ったそうだ。そこでアーミッシュの子ども5人が殺され、さらに5人が重傷を負ったという。犯人はその場で自殺してしまった。アーミッシュの人々は、近代以前の生活形態をかたくなに保ち、電気や自動車などを全く使わず、自給自足の共同体をアメリカ各地で守り続けている。

　その子どもたちが多数犠牲になるという悲惨な事件であった。それに対するアーミッシュの人々の対応が注目されることになった。事件当日のその晩から、何人ものアーミッシュの人々が、自殺してしまった犯人の家を訪ね、自分たちはその殺人者を「赦す」と告げていったそうだ。そして、その死んでしまった殺人犯の葬儀にも、何人ものアーミッシュの人々が参列したという。けれども、彼らは、もし犯人が生きていたら、もちろん赦すけれどもちゃんと刑務所にはゆくべきだと語ったそうである。

　つまり、被害者が加害者を赦すという気持ちと行為は、司法制度の下で加害の責任を取ることとは全く別のことだと考えられている。信仰者、キリスト者は、このアーミッシュの人々のような「赦す」勇気と恵みを与えられていると思う。

　しかし、それと司法制度は別のものであって、制度の良し悪しは絶えず問われなければならないが、それは、「赦し」の心と相反するものではない。

主教 植田仁太郎

　裁判員制度が施行されるようになって、信仰者の対応が論じられている。色々な面を論じなければならないが、ひとことだけ、カトリック教会の岡田大司教が語ったと報じられる、「裁くということは信仰者になじまない」という理解にコメントしておきたい。
　 裁判という司法制度を、一群の専門家（検事や判事や弁護士）に委託しておくか、今回の制度のように一般市民にも参加してもらうように改めるか、まだ議論は続くだろう。しかし、ここで市民に求められているのは専門家とともに、反社会的行為や非人間的行為（いわゆる犯罪）を認定し、その行為者に社会的責任を取ってもらうことを決定することである。その行為者を、神の前に断罪しようというのではない。
　 またキリスト者は常に「赦す」ことを教えられているから、裁きに加担しない方が良いという論を展開する人も居る。しかし、イエス・キリストが「七を七十倍するまで赦しなさい」と教えられたのは、物的、身体的、精神的に被害をこうむった人に対して、その加害者を赦しなさいと教えているのであって、世間一般に暴力・横暴が横行しても、放っておきなさいと教えているわけではない。また被害者でもない第三者が、加害者の悪業を放っておいて、偉そうに被害者に対して「赦してあげなさい」などと言うことほど、ひどい話はない。
　 キリスト者は人を「裁く」ことに加担したくないかも知れないが、この社会に司法制度は必要である。キリスト者にとって「赦す」心は大切であるが、それはこの世の悪を放置することを容認することではない。

主教 植田仁太郎

　ある社会学者の分析によると、今日の日本の社会では、「宗教」や「信仰」は、何かしら危ないもの、あまりかかわり合わない方が良いものと、一般的に見られているそうです。例のオウム真理教による恐ろしい事件や、怪し気なカルト宗教への勧誘活動が、しばしばニュースになるからでしょうか。
　 けれども、私たちは、私たち自身がそう努めているように、信仰をとおして、人間と世界と、そして生と死とにまじめに向き合おうとしている仲間が沢山居るし、そういう宗教も沢山あることも知っています。
　 最近出版された岩波新書「寺よ、変われ」の主張には、キリスト者である私も、拍手したい気持ちになります。あるお寺の住職が、すべてのお寺が、人間と社会のあらゆる「苦」と取り組めば、この社会は変わると訴えておられます。この本によれば、日本には８万を越える数のお寺があり、その数は、全国のコンビニ店の数の２倍だそうです。そして、２０万人にも及ぶお坊さんが居られるそうです。
　 ずっと、この社会の少数者としての歩みを運命付けられているような、キリスト者の眼には、うらやましいような巨大なネットワークです。私はかねがね、何千万人もの人々が初詣に出かける、その神社、あるいはひとつのお寺でも、みなさんの献げるおさい銭の１割を「ホームレスの人や難民の人々のために使います」と言ってくれたら、世の中と人々の意識を変える力になるのになァと思っています。
　 今、異なった宗教間の対話や協力が色々なレベルで行われていて、共同して、世界や人間の諸問題に取り組もうとしているのは喜ばしいことです。
　 イエス・キリストも弟子たちに教えられました。「あなたがたに逆らわない者は、あなたがたの味方なのである。」

主教 植田仁太郎

　5月始めの、新型インフルエンザの発症報道以来、日本中が大騒ぎになった感がある。私の関係している諸学校では、どこでも、その対応に苦慮している。日本国内で最初に発症が疑われた高校生の属する高校の校長先生は、まるでマスコミから悪者扱いされているようで、実に気の毒な感じがした。いわれのない責任を追及されているようなのは、どこかおかしい気がする。
　 そして、その追求をあらかじめ避けようとしたのか、もう駅に集合していた修学旅行の生徒たちも、旅行を中止させられたということもあった。幸い、症状も軽く、大流行にも今のところならなかったのであるが、そして、関係者の涙ぐましい対応には敬意を払うのだが、ある病気が発生し、伝染してしまう、という事態は、そもそも誰かの責任(・・)なのだろうか、という疑問が残る。もちろん、いのちにかかわる病気が発生しない方が良いし、伝染もない方が良いに決まっている。
　 しかし、人間の世界と、人間の生命体に生じることが、本来すべて人間の手によってコントロールできなければならない、という考えがこの大騒ぎの根底にあるのだとしたら、――どうもそういう傾向が見え隠れするのだが――それは恐ろしいことである。
　 人間は、天変地異も、社会現象も、生命の現象もコントロールできない。信仰者は、そのような謙虚さを常に抱きつつ、なお、人間として最善の努力によって、生命と人間性を脅かす事態に、立ち向かうだけなのだろう。誰かの責任だ、と犯人捜しをする必要はない。

主教 植田仁太郎

　パレスチナとは、イスラエルとパレスチナ人の紛争が続いている、あの地域を指す。イスラエルという地名は、聖書を通じて馴染み深いが、「イスラエル」という国家が地図上に現れることは、１９４８年までは、２０００年以上無かったことである。
　私たち、聖公会東京教区では、数年前からパレスチナ人のクリスチャン、特にあの地の聖公会の教会との交流を深めている。パレスチナ人は、他のアラブ諸国の人々と同様、みんなイスラム教徒だと思われがちだが、それは大きな誤解である。パレスチナ人のクリスチャン達の出自をたどれば、新約聖書に言及されている最初のクリスチャン達のグループに至ることだろう。
　 去る ４月の末に、ひとりのパレスチナ人司祭と、クリスチャンではないが、ひとりのユダヤ人の平和運動に携わる方をお招きした。お二人は、民族としては、「追い出された側」（パレスチナ人）と「追い出した側」（ユダヤ人）と立場は真向から対立するが、すでにイスラエル国家が成立してしまったからには、両者が平和的に共存する方法を打ち樹てるしかない、という現実論を共有しておられる。そしてお二人とも、イスラエル国家が、パレスチナ人の地域として（国連によって）認められている地域を「占領」しているという事態を、まず絶対にやめなければならないと、強く主張される。国際的にも、批難されるべきはイスラエル政府であって、絶望的な抵抗を試みるパレスチナ人ではない、という見解でも一致しておられる。
　パレスチナのクリスチャン達が、この司祭のように、平和を作り出し和解の務めに徹底しようとしている姿には、頭が下がる思いであり、本当に祈りを共にしたいと思う。

主教 植田仁太郎

　四月十二日、教会は復活祭を祝います。イエス・キリストを神ご自身のあらわれと信じる、キリスト者にとって、一番大事な日です。それなのに、イエス・キリストの誕生日とされるクリスマスほどには、教会外の人々には知られていません。その理由のひとつは、毎年この日が変って、何月何日が復活祭と決まっていないからでしょうが、それよりもっと知られることのない理由は、イエス・キリストが「死から復活した」などということは、到底信じ難い出来事であるので、ただちにお祝いに付き合う気にはならない、ということでしょう。
　 時間の流れからイエス・キリストの出現をたどると、生と死を経て、復活の出来事があったということになりますが、歴史の中で人々に最初に起ったことは、死によってすべて存在しなくなったイエス・キリストという方の、新しいいのちに多くの人々が触れ、出会って、全く人間が変えられ、自分のものでない力が与えられたという事実でしょう。
　 その体験から逆に、その方の死はどのような死であったのか、死に導くことになったその方の生は、どのような生であったのか、という探求が始まったのでしょう。イエス・キリストの死を越えた、新しいいのちに触れ、出会うという不思議な体験が、何十人、何百人という限られた人々に起ったことが、この信仰の始まりで、今日に至るまで、その追体験が何十世代にわたって、引き継がれてきた、というのが、本来の意味での教会の姿でしょう。
　 教会は、いつの時代にも、このキリストの新しいいのちに触れ、出会って下さいと、あらゆる人々に呼びかけ続けています。

主教 植田仁太郎

　教会にとって最も大切な日である「復活祭」は、今年は四月一二日です。従って、この三月は、ずっとその復活祭の準備の季節となります。古来それは四十日間の禁欲と断食を守る日々として尊ばれてきました。

　 けれども、その規律は、イエス・キリストご自身が、復活という出来事の前にそのように過ごされたから、というわけではありません。イエス・キリストが、いよいよ人々を教え人々にご自身を顕わされる人生を始められる前に、四十日間を荒れ野で過ごされ、サタンの誘惑に身をさらされた、という聖書の記述に基づいています。

　 イエス・キリストに従う私たちも、荒れ野での生活という困難さを追体験し、その中で立ち現れてくるであろう、人間をおとしめる様々な誘惑を、しか(・・)と受けとめましょう―そういう季節です。

　 あらゆるまじめな宗教は、信仰者が、物欲や性欲のとりことなることを戒めます。欲におぼれることが人間の尊厳を失うこととなり、ひいては社会を乱す行動に走ることになる、というのがいわば人類の知恵でもあるでしょう。しかし、古来からの宗教上の戒律や、近代以前まで尊ばれてきた人類の古典的知恵から“解放”されることになった現代人にとって、誘惑とは、物欲・性欲に走ること以上に、みずからが選び取ったり学んだりした価値観そのものが誘惑でしょう。

　 みずからがもっともだと了解できる理由付けと、それに基づく行為を正当化することこそ一番の誘惑でしょう。みずからの正当性を常に主張したくなり、それによって他者を受け入れなくなってしまうことこそ、最も強力な誘惑でしょう。それが一番自分に都合がよい在り方ですから。

　 だから、キリスト者は常に祈ります。「私たちを誘惑におちいらせないで下さい」と。

主教 植田仁太郎

　二月の二つの日は、本来は聖なる人や行いを憶える日であるのに、これほど俗なるものに転化してしまうのは、人の世の常というべきか、堕落というべきか―そんなことに憤ってもしょうがないのでしょう。

　聖バレンタインという聖人は、ローマ時代の殉教者で、この死を賭して信仰を全うした方は、如何なる意味でも、恋愛や恋人たちのパトロンとされる経歴やエピソードとは全く無縁だそうです。いつ頃からか、そういう俗説と結びつけられ、カード業者や食品業者の商売に大々的に利用されるようになったそうです。幸か不幸か、イギリスには聖バレンタインを記念して名付けられた教会はひとつもないそうです。私は、それは「幸」だと思います。もし、そういう名前の教会があったら、俗信に散々利用されてしまうでしょう。

　もうひとつ、カーニバルは、伝統的なキリスト教圏では、大なり小なり祝われますが、これも、本来は、四十日間にわたる、禁欲と節制をとうしてみずからの信仰を見つめ直す季節の前日のことです。禁欲と節制を肉を食べないことで表わしてきましたので、その前の最後に肉を食べてよい日、という程度の日でした。それが、仮装行列や踊りあかす機会となり、おおっぴらにドンチャン騒ぎが公認される日のようになってしまいました。

　およそ信仰者が「聖」として尊び大切にする行いや生き方、あるいは信仰者でなくても、真実なものとして大切にされる行いや生き方は、世の中の祭りとは正反対の、目立たない、ひそやかな、そしてずっと積み重ねられてゆくような、在り方であることを忘れてはならないでしょう。そういう在り方にこそ、眼を向けるようにしたいものです。